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『開かれた社会とその敵』の要約版は、第 2 巻の第 11 章から第 24 章まで続きます。第 1 巻にはプラトンに関する 10 章があり、この巻ではアリストテレス、ヘーゲル、マルクスに進み、理性と歴史の意味に関する章があります。
第 11 章「ヘーゲル主義のアリストテレス的根源」は、歴史決定論とそれに関連する知的誤りの全歴史を説明するには 2 巻以上が必要であることを説明する短い序論の後に 3 つのセクションに分かれています。
第 1 部では、アリストテレスの政治哲学と彼の著作のその他の側面について簡単に説明します。
第 2 部は、ポパーが本質主義と名付けた真の定義と詳細な概念分析の探求を含む方法論と認識論の詳細な批判です。このセクションに添付されている注釈には、ウィトゲンシュタインの初期の哲学を含むさまざまなトピックに関する本格的なエッセイが含まれています。
第 3 部は、権威主義的な統治と、ペリクレスとアテネの偉大な世代の比較的民主的な精神との間の古代の戦いにおけるいくつかのエピソードに関する短いメモで構成されています。
本質主義については別の投稿で検討し、この記事ではその章の最初のセクションと 3 番目のセクションを扱います。第 1 節では、民主主義に対するアリストテレスの相反する態度と、彼が不快に感じた制度と妥協する必要性をあきらめた様子について説明しています。彼はプラトンに倣い、一部の人間は生まれつき奴隷であるという考えを支持し、彼の最善の国家の理論はプラトンの貴族主義、封建主義、および民主主義の要素を組み合わせたものです。アレクサンダー大王への関心が再燃している今、アリストテレスがマケドニア宮廷の廷臣 (取り巻き) であり、若きアレクサンダーの家庭教師であったことを指摘しておくことは重要かもしれません。アレクサンダーは非常に優秀な生徒だったようですが、時が経つにつれて 2 人の友情は緊張し、アレクサンダー自身が長生きしていたらアリストテレスの命は深刻な危険にさらされていた可能性があります。
アリストテレスの思想は、プラトンの思想に完全に支配されている。彼は、やや不本意ながら、一般的な政治観だけでなく、実質的にあらゆる点で、気質が許す限り、偉大な師に忠実に従った。そこで彼は、プラトンの自然主義的奴隷理論を支持し、体系化した。「ある人間は生まれつき自由で、他の人間は奴隷である。後者にとっては、奴隷制は当然であると同時に適切である…生まれつき自分のものではなく他人のものとなった人間は、生まれつき奴隷である…ギリシャ人は自らを奴隷と呼ぶことを好まず、この用語を野蛮人に限定する…奴隷は理性を完全に欠いている」一方、自由な女性には理性がごくわずかしかない。 (アテネの奴隷制反対運動に関する私たちの知識のほとんどは、アリストテレスの批判と非難のおかげです。自由を求める闘士たちと議論することで、彼は彼らの発言の一部を保存しました。) アリストテレスはいくつかの些細な点において、プラトンの奴隷制理論をわずかに和らげ、彼の師が厳しすぎると当然非難しています。彼はプラトンを批判する機会も妥協の機会も、たとえそれが当時のリベラルな傾向との妥協であったとしても、拒否できませんでした。
したがって、彼はプラトンとともに、労働者階級は支配してはならず、支配階級は働いてはならず、金銭を稼いではならないと教えている。（しかし、彼らには十分な金銭があるはずだ。）彼らは土地を所有しているが、自分で耕作してはならない。狩猟、戦争、および同様の趣味だけが封建支配者にふさわしいとみなされている。アリストテレスのあらゆる形態の金銭稼ぎ、すなわちあらゆる職業活動に対する恐怖は、おそらくプラトンのものよりもさらに深い。プラトンは「バナウシック」という用語を、平民的、卑劣、または堕落した精神状態を説明するために使用していた。アリストテレスは、この用語の軽蔑的な使用を、純粋な趣味ではないすべての関心事にまで広げた。実際、彼のこの用語の使用は、私たちが「プロフェッショナル」という用語を使用するのと非常に近く、特にアマチュア競技で失格になるという意味で、また医師などの専門的専門家に適用される意味でも近い。アリストテレスにとって、あらゆる形態のプロフェッショナリズムはカーストの喪失を意味する。封建紳士は「いかなる職業、芸術、科学にも決して興味を持ちすぎてはならない。… また、リベラルアーツ、つまり紳士が習得できる芸術もあるが、それは常にある程度までである。もし彼がそれらにあまり興味を持ちすぎると、次のような悪影響が生じる」、すなわち、彼は専門家のように熟練し、カーストを失うことになる、と彼は主張する。
アリストテレスの遺産の 1 つは、最終原因という概念です。これは、彼の生物学への関心と、目的論、つまり目的を持った行動の概念と関連しています。近代科学の偉大な業績の 1 つは、生物学を含む自然界における目的論の概念を捨て去ったことです (植物の根は水に向かって成長しませんが、水に達した根は生き、乾燥した土壌にある根は死にます)。
石や土が落ちるのは、自然の秩序において、ほとんどの石や土がある場所、つまり本来あるべき場所にいようとするからです。一方、空気や火が上がるのは、自然の秩序において、空気や火（天体）がある場所、つまり本来あるべき場所にいようとするからです。この運動理論は動物学者アリストテレスの興味を引いたものです。目的論と簡単に組み合わせることができ、馬小屋に早く戻りたい馬の駆け足に類似した運動としてすべての運動を説明できます。アリストテレスはこれを、有名な自然の場所の理論として発展させました。すべてのものは、本来あるべき場所から移動されると、自然にそこに戻る傾向があります。
アリストテレスは、プラトンの理想形態または本質の理論を修正し、それらが独自の世界に生き、地上の複製よりも先に存在するという考えを排除しました。アリストテレスにとって、形態は知覚対象の内部にあり、知的直観によって知覚されるのではなく、世界の対象を観察し分類することによって発見されます。
ポパーの歴史決定論批判において、アリストテレスは重要である。なぜなら、ヘーゲルは、運動、変化、進化が対象の本質を明らかにするというアリストテレスの教義を取り上げていたからである。したがって、社会的出来事は、物事の表面下に入り込み、その隠された本質を見つけるために歴史的方法を適用することによってのみ理解できることになる。
変化は、未発達の本質に隠されたものを明らかにすることによって、変化する対象に最初から内在していた本質、潜在性、種子を明らかにすることができます。この教義は、歴史的運命または逃れることのできない本質的な運命という歴史主義的な考えにつながります。
一見すると、歴史的アプローチは危険とは程遠く、過去の過ちの繰り返しを避けるために不可欠であると考えられるかもしれないが、後述するように、ヘーゲル、そしてその後のマルクスが使用した方法の詳細にこそ悪魔が潜んでいる。
3番目のセクションに進みます。
プラトンとアリストテレスの思索と、偉大な世代、ペリクレス、ソクラテス、デモクリトスの精神との対立は、時代を超えてたどることができます。この精神は、多かれ少なかれ純粋に、初期キリスト教徒のように人類の同胞愛を説き、それを神の父性に対する一神教の信仰と結び付けたキニコス派の運動の中に保存されました。アレクサンドロスの帝国もアウグストゥスの帝国も、ペリクレスの帝国主義的なアテネで最初に形作られ、常に西と東の接触によって刺激されてきたこれらの思想の影響を受けていました。これらの思想、そしておそらくキニコス派の運動自体が、キリスト教の勃興にも影響を与えた可能性が非常に高いです。
初期のキリスト教徒は、迫害に抵抗し、信仰と貧しい人々、苦しむ人々、虐げられた人々を助ける使命を堅持することで、道徳的権威を獲得しました。しかし、キリスト教がローマ、そして西洋のほとんどの国で国教となったとき、彼らの信頼性、そして教会の道徳性そのものが損なわれました。ポパーは、中世の「失われた統一」への郷愁的な憧れを特に軽蔑していました。
中世のいわゆる「キリスト教的」権威主義が、一部の知識人の間で、現代の最新流行の 1 つとなっていることは、現代の文明の緊張に対する特徴的な反応の 1 つです (オルダス ハクスリーを引用)。これは、間違いなく、より「有機的」で「統合された」過去を理想化しただけでなく、この緊張を計り知れないほど高めた現代の不可知論に対する当然の嫌悪感によるものです。人々は神が世界を支配していると信じていました。この信念は彼らの責任を制限しました。自分たちで世界を支配しなければならないという新しい信念は、多くの人々にほとんど耐えられない責任の重荷を生み出しました。これらすべてを認めなければなりません。しかし、キリスト教の観点から見ても、中世が西洋の民主主義よりも統治が優れていたわけではないことに私は疑いの余地がありません。福音書には、キリスト教の創始者が、ある「律法学者」から、彼の言葉の正しい解釈と誤った解釈を区別する基準について質問されたことが記されています。これに対して、彼は、祭司とレビ人が、傷ついた人がひどく苦しんでいるのを見て、「向こう岸を通り過ぎ」、サマリア人が傷を包帯で巻いて、物質的な必要を世話したというたとえ話をして答えました。このたとえ話は、教会が自由と良心を抑圧していた時代だけでなく、教会の監視と権威の下で、計り知れない抑圧が人々を絶望に追いやった時代を懐かしむ「キリスト教徒」も覚えておくべきだと思います。当時の人々の苦しみ、そして同時に、この時代を復活させようとする現在流行のロマン主義中世主義の「キリスト教」に対する感動的なコメントとして、H. ジンサーの著書「ネズミ、シラミ、そして歴史」からの一節をここで引用しましょう。この本でジンサーは、中世に「聖ヨハネの踊り」「聖ヴィートの踊り」などとして知られるダンス狂の流行について語っています。(私は、ジンサーを中世の権威として引き合いに出したいわけではありません。問題となっている事実にはほとんど議論の余地がないため、そうする必要もありません。しかし、彼のコメントには、実践的なサマリア人、つまり偉大で人道的な医師の稀で独特な感覚があります。)「これらの奇妙な発作は、以前にも前例のないことではありませんでしたが、黒死病の恐ろしい悲惨の間と直後によく見られるようになりました。ダンス狂は、ほとんどの場合、神経系の伝染病に見られるような特徴をまったく示していません。むしろ、今日ではほとんど想像もできないほど抑圧され、飢え、惨めな状況にある人々の恐怖と絶望によって引き起こされる集団ヒステリーのようです。絶え間ない戦争、政治的および社会的崩壊の悲惨さに加えて、逃れることのできない謎の致命的な病気という恐ろしい苦しみが加わりました。人類は、防御手段のない恐怖と危険の世界に閉じ込められたかのように、無力に立っていました。神と悪魔は、超自然的な力によってもたらされたと信じていた苦悩に怯えていた当時の人々にとって、生きた概念でした。ストレスに耐えきれなくなった人々にとって、精神錯乱という内なる避難所以外に逃げ道はありませんでした。精神錯乱は、当時の状況下では宗教的狂信へと向かっていました。』 ジンサーは、これらの出来事と、現代の特定の反応との間にいくつかの類似点を描き、その中で「以前の時代の宗教的ヒステリーに代わって経済的、政治的ヒステリーが起こっている」と述べています。その後、彼は権威主義の時代に生きていた人々を「ほとんど信じられないほどの困難と危険のストレスに耐えきれなくなった、恐怖に襲われた惨めな人々」と特徴づけてまとめています。中世の「途切れることのない調和と統一」への回帰を切望する態度と、人類を疫病と抑圧から解放するために理性を用いることを望む態度のどちらがよりキリスト教的であるかを問う必要があるだろうか。